這“四句教”，被稱為王陽明心學(xué)的最高概括?？瓷先デ宄?，讀起來曉暢，但因為其中的一個關(guān)鍵點，很可能真正明白的就沒有幾個。“無善無惡心之體”，這最高深最根本的一句，因為有佛道的相同觀點在前，其實并不難懂。佛家講因緣和合，一切往深了去，越往深去便越會消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家講陰陽相對，一切往大了去，越往大去便越會化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。萬事萬物包括善惡之謂，自然也在消解化解之列。

 

 

       

 

 

      雖然佛家也講慈悲，道家也言道德，但那只是人在到達成佛得道境界時，而自然生起的大悲憫，并順之而行。因為那時已經(jīng)我是萬物、萬物是我，所以能對萬物眾生的喜樂悲苦感同身受、一體同悲。這與根本之理有分別，因為人有情而天地只是任自然，這就是人之為人而天之為天。這與根本之理又沒有不同，因為人的大悲憫，正是得自和秉承于心的深邃與博大，而博大深邃則正是天道之征，這就是天人合一。天與人，亦一亦二，非一非二。

 

       到這里，陽明心學(xué)之境界的博大深邃，已經(jīng)昭然，與佛道境界無異。讓人難以理解的是接下來三句，“有善有惡意之動”“知善知惡是良知”“為善去惡是格物”。要知道，“四句教”是陽明心學(xué)的根本教義，而在佛道的根本教義之中，是找不到“有善有惡”的，找到的也都是否定之語，因為與他們的根本教義相背。

“善惡”是這三句共同的根本概念，也正是一開始說到的、可能造成多數(shù)人不能明白的那個根本點。

 

         陽明明確提出有善有惡、知善知惡和為善去惡，不能真正明白就可能產(chǎn)生兩種理解：要么是陽明心學(xué)的境界不夠徹底，要么是佛道都太虛無而王陽明恰恰將其落到了實處。這兩種理解都有偏頗。真正理解了其中道理，就能知道王陽明的提法，正是恰當(dāng)。其中的關(guān)鍵正是“善惡”的概念，即到底什么是善、什么是惡。以往人們定義和理解善惡，運用的辦法往往是范疇和歸類，也就是什么是善的、什么是惡的，什么事是善、什么事是惡，恰恰錯了，因為違背天道。前面已說了佛道的根本教義，那說的正是天道，是一切相對、萬法空性的至大至深之境。而劃范疇、列類別，依憑和造成的卻恰是僵化和局限，違于天道。儒家的仁義禮教后來成了偽善的面具和人性的牢籠，除了后人的理解運用不當(dāng)，還因為其本身就有著這樣的不良基因。

 

        萬物皆在道中，皆由道主宰，其發(fā)展變化的趨勢也是不斷向道而行，這種性質(zhì)是一定的。但在合乎道的程度和與大道趨勢的契合度上，萬物則有著大小深淺之別，譬如得道圣者與普通凡夫，便必然存在差異。這種差異之所以存在，也在于萬物之道性的不同——若要一切相對而趨向于無極之大，便要不斷開放；若要萬般消解而趨向于虛空之深，便要不斷放空。開放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附于道性強的，為道性強的之組成與所用，如此環(huán)環(huán)相套而成天地萬物。將這落到人的德性上，開放到最后，便是道家的道德；放空到最后，便是佛家的慈悲；這便是終極之善。而在中間和中途，便正是王陽明所謂的善惡——是一種開放還是封閉自己、放空還是固守自我的趨勢，而不是確定的范疇和類別。只要合乎開放和放空的趨勢，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要違背開放和放空的趨勢，便正是惡，違背的程度便是惡的程度。前者譬如無私，后者譬如有私。將善惡看成一種合道與否的趨勢，而不是確定的范疇和類別，那么以往在這個問題上的所有困惑、糾結(jié)及誤解，便都能迎刃而解。王陽明一再強調(diào)的善惡，也便明白了——有善有惡，便是這趨勢的發(fā)動；知善知惡，便是對這趨勢的明了；為善去惡，便是順這趨勢而行。比起佛道，這正是陽明心學(xué)更前進和完備的地方——并非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的興趣，因而少有辦法上的挖掘和發(fā)揮，而只遵守著隨緣和順自然的大原則。

 

    而陽明心學(xué)則很好地解決了這一問題，有體也有用；其后便是境界，其前便是進??；其下便是無為，其上便是有為。這才是真正的無為而無不為，真正的內(nèi)圣外王之道。

所以善惡真正是有的，為善去惡也真正是對的。對于善，盡管信奉，盡管去做，盡管向著更 大、更深、更遠，此即天道。

 

    所謂“格物 修身 齊家 治國 平天下”格物致知為第一。